By this author

Initial Sense of the Term “Protestantism”: A Historical and Philosophical Study

Issue 5 from 12.09.2019

Цель исследования заключается в историко-философской верификации бартезианского методологического приема экстраполяции лингвистических методов анализа на предметную область философии и истории религии. Основная задача состоит в проверке возможности применения бартезианской семиологии в сфере истории религии и религиоведения на материале англиканской и протестантской теологии. Методология включает сравнительный, историко-лингвистический и семантический анализ. Предметом исследования выступает семантическое поле (или же область смыслов) понятия «протестантизм», а объектом – область логических значений (т.е. соответствующие языку описания исторические феномены). На широком историческом материале авторы демонстрируют, как с ходом времени «нулевые» понятия и их «предикативные» формы приобретают значения, отличные от изначальных. Компаративный анализ теологической доктрины лютеранства, кальвинизма и англиканства по восьми наиболее репрезентативным параметрам сравнения, таким как: аутентичность, достаточность и ясность Священного Писания; отношение к бескровной жертве (жертвоприношение); признание действительного присутствия Тела и Крови Христовых в евхаристических элементах; церковная полития; апостольское преемство; ординация, раскрывает уникальность исторического феномена Церкви Англии. Полученные с применением методологии исторической семантики и бартезианской семиологии данные позволяют сделать вывод о необходимости пересмотра классификационных критериев научно-исторической систематизации христианских конфессий и деноминаций с выделением англиканства и Церкви Англии в самостоятельный таксон, отличный как от католицизма, так и от протестантизма.

3530 92

How is the History of the Church Possible? («Church History» as an Independent Discipline in the Light of Epistemology)

Issue 1 from 29.01.2021

В статье рассмотрены сходства и различия эпистем и парадигм научного знания с позиций философии науки Томаса Куна, Гастона Башляра, Имре Лакатоша, Мишеля Фуко, Джорджо Агамбена. Если парадигме, согласно взглядам Т. Куна и его последователей, присущи нормативизм, методологическая систематичность, регулятивность и некоторые другие признаки позитивного знания, то эпистеме – методологическая аморфность, наличие «скрытых структур», априорность гносеологических подходов и т.д. Обобщая, можно зафиксировать философскую дискретность эпистем и континуальность парадигм. История науки может констатировать факт смены научных парадигм в последовательности: классическая – неклассическая – постнеклассическая – неоклассическая – постпост-неклассическая. Данное утверждение справедливо при трех допущениях: (а) речь ведется исключительно о гуманитаристике; (б) парадигмы способны сосуществовать одномоментно; (в) в ходе «поворотов» («лингвистических» и проч.) возможен резкий переход гуманитарного дискурса (как научного, так и философского) с одной парадигмы на другую, минуя одно или несколько промежуточных звеньев указанной цепи. Дж. Агамбен, опираясь на идеи Аристотеля и Карла Шмитта, политизирует понятие «парадигма» в дискурсе о теологии и говорит о наличии двух «метапарадигм»: (а) политической, т.е. официальной, и (б) экономической, т.е. приватной (политэкономию, в таком случае, можно представить как совмещение оптик обеих парадигм). Сциентистскую состоятельность истории Церкви как самостоятельной научной дисциплины автор обсуждает с когнитивной и системной точек зрения именно в контексте «метапарадигмального» подхода Дж. Агамбена и прогнозирует возможное совмещение нескольких парадигм и их альтернатив – эпистем в одном научном дискурсе.

1831 26

Comparative Liturgy as a Historical Discipline: An Epistemological Aspect

Issue 5 from 17.11.2022

Объектом данного исследования является христианская литургика, а предметом – ее методология. Цель – уточнение места сравнительной литургики в ряду исторических дисциплин – определила постановку основных задач: 1) экспликацию методологических установок ведущих литургистов эпохи так называемого «литургического возрождения» XIX–ХХ вв., а также современных исследователей литургической истории (в лице Проспера Геранже, Фернана Каброля, А.П. Голубцова, Антона Баумштарка, Роберта Тафта, Фрица Уэста, Карла Х. Бирица и др.), к которому относится и католическое литургическое движение; 2) апробацию их методологии на конкретном историческом материале в контексте межконфессиональных теологических дискуссий вокруг вопросов пресуществления Св. Даров, по-разному решаемых в православии, католицизме, лютеранстве, кальвинизме и других конфессиях и церквях, в том числе Церкви Англии; 3) выявление специфики исторической компаративистики. Авторы приходят к выводу, что вышеназванные литургисты в своих штудиях использовали именно исторический сравнительный метод, а не теологический либо какой-то иной (юридический, социологический, политологический), тем самым создавая новую историческую дисциплину – сравнительную литургику как науку. Современный комплексный «литургический метод» относится к метатеоретической области литургиологии, поскольку включает в себя целый междисциплинарный арсенал конкретных методов и методик, таких как, например, каузальный анализ, анализ форм, структурно-функциональный анализ, методы классификации, экстраполяции и моделирования, требующих постоянной ревизии и обновления. Насколько такая ревизия важна, иллюстрируется примером обращения А. Баумштарка к органицистской теории в русле эволюционизма. Относительная новизна предпринятого исследования видится его авторам (а) в переносе фокуса внимания с православно-католической полемики на внутриреформатскую, обычно редко освещаемую в трудах по литургике; (б) в попытке строгого эпистемологического разграничения литургики (частной теории) и литургиологии (общей теории) как близкородственных дисциплин по признаку тяготения одной к области ритуалистики (частной теории ритуала), а другой к области ритуалогии (общей теории ритуала). Дополнительную актуальность исследованию придает необходимость учета тезауруса литургики при проведении искусствоведческих экспертиз современного церковного и секулярного художественного творчества.

677 11